les Taïwanais se déclarent taoïstes, bouddhistes et de religion populaire. Quelque 4,5 millions de Taïwanais (33 %) visitent 20 000 temples taoïstes. 5 millions d’autres (35 %) prient dans 4 000 temples bouddhistes. La religion Yï-guán-dáo (fondée vers 1960 et unifiant les grandes religions) rassemble 3,2 % de croyants dans 3 200 lieux de culte. Les protestants (2,6 %, pour 65 dénominations !) ont 3 600 lieux de culte. Les catholiques (1,3 %), 1 150 églises. Les Aborigènes sont presque exclusivement protestants ou catholiques. Les musulmans locaux seraient 53 000. Les musulmans venus d’Indonésie, 88 000, avec 6 mosquées.
Mis à part catholiques, protestants, bouddhistes exclusifs Mahayana et Yï-guán-dáo, les gens (à 93 %) pratiquent une forme de taoïsme populaire lié aux événements de la vie (naissance, mariage, maladie/malheur, construction d’une maison, deuil).
Dans la campagne, certains villages s’organisent autour du temple taoïste, relais indispensable pour la politique locale. Leur dévotion honore la déesse Mazu, à l’origine protectrice des marins et par extension de tous les Taïwanais dont les ancêtres ont, entre 1600 et 1900, traversé la mer pour s’établir à Taïwan.
L’élite lettrée considère le confucianisme comme une religion et, pour la majorité, une morale sociale. Ce que la tradition appelle le culte des ancêtres se vit dans toute la société. Les ancêtres défunts (jusqu’à 17 ou 18 générations) ont un petit sanctuaire à leur mémoire dans la plupart des maisons, à côté du Bouddha ou du Sacré-Cœur. On leur offre nourriture et encens en leur parlant respectueusement.
Les relations entre religions sont bonnes, le prosélytisme discret, sauf chez certains protestants ou mormons. Il peut arriver que, dans un temple taoïste, la Vierge Marie et l’ex-président Chiang Kai-chek entourent une divinité. Le principe de base étant : « Si ça marche, on garde. » Pour les affaires sociales, chacun suit ses programmes. Mais les religions collaborent parfois, surtout en cas de tremblement de terre ou de typhon.
À l’entrée du temple, des pyramides de lampes présentent les intentions de prière placées aux yeux de la divinité : un défunt, un examen à passer, un remerciement, un enfant… Il faut payer pour allumer sa lampe. L’encens symbolise la vénération, le respect du fidèle en face du dieu – ou du défunt lors des obsèques ou des rites pour les ancêtres. Le priant tient le bâton d’encens à mains jointes devant sa poitrine et, tendu vers l’avant, fait 1 ou 3 courbettes. Planté ensuite dans une urne, le bâton d’encens continue de prier après le départ du priant. La cendre d’encens accumulée dans l’urne ou sur un trépied dans les temples représente la communauté des fidèles. Les gens entrent dans un temple peuplé de multiples divinités qui ont chacune leur pouvoir. Ils les saluent, même si ce jour-là ils n’ont pas affaire à eux. Mieux vaut garder de bonnes relations avec tous ! En général, c’est au dieu principal que l’on présente les offrandes et à qui on exprime sa demande. La réponse est donnée soit par 2 demi-lunes jetées à terre, soit par un texte de la littérature classique qu’on tire au hasard, soit par un officiant du temple qui interprète le texte.
Statues et sculptures représentent des personnages de la religion taoïste ayant atteint divers degrés de divinisation et investis de pouvoirs particuliers. La plupart des dieux taoïstes sont des personnages historiques qui continuent après leur mort ce qu’ils faisaient durant leur vie.
Pour les croyants de la religion populaire, les défunts restent bien présents. Ils ont le pouvoir d’intervenir dans les affaires des vivants. On les informe des affaires de la famille, on s’adresse à eux en cas d’infortune et au jour anniversaire de leur mort. On exprime l’espoir qu’ils puissent rejoindre le paradis dans de bonnes conditions. Ils sont à la base de la structure familiale. Le fils aîné de la génération la plus âgée a la responsabilité de les honorer au nom de tous les descendants. Les filles, une fois mariées, honorent les ancêtres de leur mari.